タイの仮面文化を探る：神、幽霊、祖先の顔

著者: 楊俊業博士 タイ駐在台北経済文化弁事処上級外交官

2017年6月26日、タイの「ワールドデイリー」A3版「タイニュース」は、「ルーイのゴーストマスクフェスティバルのパレードに7か国のゴーストが参加」と題した記事を掲載した。記事は簡潔に次のように伝えている。タナサック副首相とクラソンポン文化省次官が昨日（25日）、2017年ルーイ国際ゴーストマスクフェスティバルの式典を共同で主宰した。各国の代表とルーイの人々が一緒に観覧した。タイ、ラオス、カンボジア、インドネシア、韓国、インド、フィリピン、マレーシアの代表団も、各国の特徴を持つゴーストマスクやゴーストコスチュームを着用してパレードに参加した。白昼、ルーイ県のいたるところでゴーストが賑やかに集まった。 ルーイ県のセムポン知事は、ルーイ国際鬼面祭開催の目的は、地元の文化習慣や知恵を継承・推進することだと述べた。政府が4.0経済時代の発展を強力に推進していることに応えながら、地元経済と観光産業の発展を促進し、国家改革政策の深化を基礎に、タイは長期的に安定した国に発展していく。このイベントには、国内外から多くの観光客が観光に訪れた。 ルーイ県ダンサイ郡は、国家開発戦略「タイランド4.0」と経済政策「一村一品（OTOP/โอทอป）」に協力するため、「鬼面祭り（ผีตาโขน）」を地元の観光文化ブランドに選び、伝統的な「ピタコン」仮面をこれまでの宗教色を変え、文化創意製品にしたことなどが知られている。この動きは、鬼面の形状と保存概念の変革に直接影響を与えるだろう。

The habit and tradition of using "masks" in human society has a long history. Its origin is related to the ancient people's belief that "masks" are endowed with spirituality and can represent "ancient souls" and "talismans" and other ghost beliefs. In ancient times, for all things that were beyond the reach of human power, the ancestors would turn to gods or ancestral spirits for help. "Emphasis on sacrifices", "multiple souls" and "ancestor worship" are the ancient cultural characteristics of ethnic groups in southwest China, the Indian subcontinent, Southeast Asia and Java Island. These ethnic groups have deep-rooted concepts such as "respecting gods", "worshiping spirits", "fearing ghosts" and "praising souls". Sacrificial rituals such as paying tribute to gods, exorcising ghosts and eliminating epidemics have become important characteristics of primitive society. The "masks" used in the rituals have the concept of "soul (ขวัญ)" and are borrowed to become symbols of gods or ghosts. They have become a tangible carrier for the ancestors to worship gods and communicate with the spirits of all things. They are also an invisible platform for shamans or worshipers to achieve communication between humans and gods.

タイは、北は中国から南はマレー半島とジャワ、西はインドからミャンマーとカンボジアを経て東はベトナムまで広がる、総合的な多文化の影響を受けた交通の要衝に位置しています。タイの人々は、中国とインドの2つの古代文明と他の古代部族の教えを吸収してきました。その文化的特徴には、中国、インド、武戈帝国、スリランカ、ミャンマー、ラオス、ジャワの「遺伝子」が組み込まれています。 つまり、タイの「仮面文化」は、中国のヌオ文化、チベット文化、インドの仮面文化、ジャワの「鬼仮面」を基盤とし、庶民の日常生活と結びついて文化的文脈を形成している。仮面は日常的な素材であるだけでなく、神話、宗教、文学、文化的な意味合いも持ち、地元の演劇公演、祭りの娯楽、宗教儀式を組み合わせることで、地元の経済、社会、観光、資産保存などの近代化発展プロセスを結びつけている。

研究によると、仮面と舞踊を組み合わせた宗教儀式は、北インドの高山地帯に起源を持つ。この仮面と供儀を組み合わせた様式は、主に古代人が病気を悪霊の想像と結びつけることが多かったためで、密教儀式の範疇に属する。その後、仏教の普及とともに、仮面の使用は次第に各地の原始信仰、神話や伝説、民俗習慣や価値観などの地域的要素と融合し、変化してきた。現代では、文化財や観光資源という概念へと変化している。つまり、仮面文化は宗教との精神的なつながりや伝統演劇の補助的な役割から、文化製品や観光プロモーションの際立ったハイライトへと変化したのだ。そのため、タイとカンボジアはそれぞれ文化の違いを主張し、「仮面舞踊/コン・オペラ（การแสดงโขน）」をユネスコの「無形文化遺産保護」に申請している。

2016年5月29日と6月8日にはタイの『ワールドジャーナル』、2016年6月8日と2017年4月にはカンボジアの『シンチューデイリー』と『華商日報』が、タイとカンボジアが『コン・オペラ』を人類の無形文化遺産として保存すべきと主張した理由を、次のような見出しで報じた。「コン・オペラの世界文化遺産申請がリストに載った」「仮面舞踊が無形文化遺産に申請すれば、カンボジアはタイを阻止するだろう」「カンボジアが『コン・オペラ』の世界遺産申請、ナイトゥン氏：タイにもできる」「カンボジアの『仮面舞踊』が正式に世界遺産に申請」。

「コン・オペラが世界文化遺産に登録」：タイのウィラ文化大臣は、タイの伝統文化知能を世界遺産に登録するための申請を文化振興局に委託し、2017年から毎年ユネスコにプロジェクトを提出する予定であると述べた。プロジェクトにはタイのコン・オペラ、タイ料理、タイ式マッサージ、タイの伝統舞台劇、ムエタイなどが含まれる。そのうち、コン・オペラはタイで最も文化的に伝統的で、よく保存され、極めてタイらしい知能公演プログラムであるため、世界遺産に登録される最初のプロジェクトとして登録された。具体的には、コン・オペラの衣装、技能、音楽、公演動作に分かれている。

「仮面舞踏が無形文化遺産に登録申請すれば、カンボジアはタイを阻止する」：カンボジアは「仮面舞踏」を含む6つの文化遺産をリストに加える申請を準備している。もしタイが本当に「仮面舞踏」を無形文化遺産に登録申請すれば、カンボジアはそれを阻止するだろう。 「仮面舞踏」はカンボジアの伝統的な舞踏です。カンボジアとタイの文化の類似性から、「仮面舞踏」は昔からタイにも流入してきました。

「カンボジアが『コング・オペラ』の世界遺産登録を申請、ナイトゥン外相：タイも可能」：タイのナイトゥン外相は、世界遺産への登録申請はコング・オペラがカンボジア独自の文化になることを意味するものではなく、カンボジアとタイの関係に影響を与えることもないと述べた。 世界遺産登録を申請したからといって、必ずしもその国に所有権があるわけではありません。世界遺産登録を申請する目的は、この文化を継承することです。過去には2カ国が申請しています。 タイの慣行はカンボジアの慣行と矛盾しない。なぜなら、世界遺産申請の原則によれば、どの国も同じ文化を世界遺産に登録申請できるからである。例えば、韓国と北朝鮮はともに「キムチ」を世界遺産に登録申請している。

「カンボジアの『仮面舞踏』が正式に世界遺産登録を申請」：カンボジア文化芸術省は2017年3月29日、ユネスコに『仮面舞踏』の世界遺産登録申請を正式に提出し、審査を受けた。『仮面舞踏』を人類の無形文化遺産リストに登録することを承認するかどうかの決定には2年かかると見込まれている。 カンボジアのハドゥ文化技術局長は、どの国にも独自の文化があるため、タイが「仮面舞踏」を世界遺産に登録申請したことにカンボジアは反対も懸念もしないと述べた。 文化芸術省の報道官タイヌラ・ソンヤ氏も、カンボジアは近隣諸国と似たような文化を持っているが、よく見るとカンボジアの仮面舞踊とタイの仮面舞踊にはいくつかの違いがあることを強調した。 仮面舞踊はカンボジアの優雅で古典的、そして華やかな伝統的なドラマ舞踊であり、絶えず変化する音楽のメロディーと相まって、これらの要素が加わることで、仮面舞踊は伝統的なドラマ公演とは異なったものとなり、誰もそれをドラマ公演とは呼ばず、「仮面舞踊」と呼ぶのです。 仮面舞踏はカンボジアの古典舞踊であり、ウー・コー王朝（9世紀）以前に発明された古代クメール舞踊で、主にアンコール遺跡の石の彫刻に描かれています。

上記報告書から、2002年にタイ文化省が再編され、その使命が「神を敬い、皇帝に忠誠を尽くし、国を愛する」という社会的価値観の維持に役立ち、柔軟な文化的国力の発揮に重点を強化するために、国教、芸術、文化活動を保護、維持、改善、普及、促進することと明確に定義されたことがわかりました。文化的な類似性が極めて高い東南アジア諸国の中で、タイのイメージを代表できる文化的特徴を確立し、民俗文化、言語、食べ物、衣服の利点を生かして独自性を生み出し、デフォルトの文化的利益、経済的利益、観光収入を効果的に達成しようとしました。 タイのコンジュで使用される仮面は、文化省が国家イメージと文化意識を確立するための行動戦略となり、タイの現代の仮面文化は、以前の宗教的または演劇的役割から、精神的なレベルでの創造性と娯楽効果を強調するものへと徐々に移行し、商業化の経済的プロセスへと移行しています。仮面の機能も、伝統的な宗教儀式の道具から、演劇の舞台小道具を経て、最終的には文化および創造産業の芸術商品へと継続的に変化してきました。

タイのマスク文化のタイプをよく見ると、前述の演劇的および文学的な「コングマスク」に加えて、フェスティバルやエンターテイメントのために着用されたダンサイの「ゴーストマスク」、宗教的な礼拝の使用を除いて、宗教的な礼拝を除いて宗教的な礼拝を除いて使用される「レルシマスク」もあります。対人関係を強化し、知性を啓発することで、「コングマスク」と「ゴーストマスク」の現​​在の使用は、かつて「コングマスク/1975年6月10日、1981年7月1日、2013年4月2日）を使用していました。 หัวโขน "しかし、舞台公演、祭りの公演、宗教的な供儀、その他多くの儀式や概念（祭りの後に破損した孔子の仮面や鬼王の仮面は、厄払いのために「水で流す」必要があるなど）においても、これら3種類の仮面に込められた「神を崇拝する」精神や「鬼を追い払い、祝福を祈る」精神は依然として存在しており、それらが表す文化コードは、神や祖先の霊の化身のシンボルの形而上学的含意です。